キャサリン・ベルシー 『ポスト構造主義』

ソシュールの言語論を端緒にうまれた，フーコー，デリダから，ジジェクやリオタールへと至る現代思想の潮流．「ポスト構造主義」と呼ばれる彼らの思想の可能性を，「ことばの意味」の決定システムを手がかりにあざやかに解説する．単なる知的ゲームでは決してない，「主体」のなんたるかを徹底的に問う骨太の議論の流れがみえてくる．

『文化と現実界』の著者ですね、あの本はなかなか面白かった気がする。とはいえ、きちんと咀嚼できたはずはなく、読み返したい気むんむんですが。印象的だったのはジジェクに対しての批判だったろうか。とりわけ〈現実界〉に関して。これは未だに納得いきかねる部分で、『否定的なものの下への滞留』がポイントになるのかもしれないのだけれど、勉強不足でむりだったんですね。がっかり。大雑把にいえばラカニアンでありながらヘーゲリアンでもあることなど可能なのか。それはラカンにおける〈現実界〉をやがて呑み込まれてしまう「残余」として扱ってしまうことになるのではないか、という批判だった（ような気がする）。まぁそれは別の機会に。

とにかく。
なぜかこの本だけ著者名が「ベルジー」となっていて混乱しますが（Amazonでは別の著者の扱いになってる）、同一人物です。たぶん、岩波の人はこの本を訳すにあたって「１冊でわかる」シリーズと銘打ったことを後悔したでしょう（しなきゃダメだよね）。あくまでこれはA Very Short Introductionであって、「１冊でわかる」というコンセプトで作ったわけじゃないんだから。このシリーズはいいですね。ダナ･アーノルド『美術史』に続いて読みましたが、勉強になります。このシリーズはもっと読みすすめてみようか。
ソシュール、クリステヴァ、ロラン・バルト、アルチュセール、レヴィ＝ストロース、フーコー、ラカン、デリダ、リオタールへ。文体も平易で、一歩ずつ踏みしめながら進んでいってくれるので、安心して付いていける。入門書としてはとてもいいですね。ポスト構造主義とかポストモダンって結局はさぁ～、とかいいたがりな人、それに言い返したいけれどどういえばいいかわからない人、おすすめです。それってただのブームでしょ、とかもう過去の話でしょ、とかよくわからないのに口走っちゃう人、おすすめです。
文学、芸術作品、映画などにも再三にわたって言及していて、図版も入ってますし、ある程度前提のある人にもいいブラッシュアップになるんじゃないでしょうか。ただ、あとがきで妙な口調で訳者が言うように「わかる」わけではない。あくまでもこの本は導入です。そして導入としては最適な著作だと思います。読書案内も付いていますし（訳者の一言コメントつき）。なんだかロラン･バルト、気になります。『神話作用』読んでみたい。『Ｓ／Ｚ』読んでみたい。「テクストの向こう側には何もない」　何かがあるとすればテクストと「読者」のあいだにおいて、だろうか。テクストそれ自体を読むこと。気になる。

コーマック・マッカーシー 『ブラッド・メリディアン』

少年は、十四歳で家出し、物乞いや盗みで生計を立て各地を放浪していた。時はアメリカの開拓時代。あらゆる人種と言語が入り乱れ、荒野は暴力と野蛮と堕落に支配されていた。行くあてのない旅の末、少年は、以前より見知っていた「判事」と呼ばれる二メートル超の巨漢の誘いで、グラントン大尉率いるインディアン討伐隊に加わった。哲学、科学、外国語に精通する一方で、何の躊躇もなく罪なき人々を殺していくこの奇怪な判事との再会により、少年の運命は残酷の極みに呑み込まれるのだった―。『ニューヨーク・タイムズ』紙上で、著名作家の投票によるベスト・アメリカン・ノヴェルズ(2006‐1981)に選出。少年と不法戦士たちの旅路を冷徹な筆致で綴る、巨匠の代表作。

コーマック･マッカーシーを読み始めたのは、『ノーカントリー』(No Country for Old Men)の映画を観たことだった。字幕がなかったから飛行機かどっかで見たんだろう。監督はコーエン兄弟、コーマック・マッカーシーとコーエン兄弟、確かにこれ以上の組み合わせはありえない。僕の英語能力を考えれば、セリフを追うのに必死だったはずなのだが、すぐにそんなことは気にならなくなった。引き込まれた、というよりも巻き込まれたんだろう、コーエン兄弟とコーマック･マッカーシーが協働した世界に。そして、たぶんこの巻き込まれる、そして押し流されるというのは『ノーカントリー』（この邦題は意味不明だなぁ、しかし）においても、そしてコーマック・マッカーシーの作品においても、重要な意味をもつ。巻き込まれたということは、選択することなどできなかった、ということ。彼の小説に出てくる人物は、ひたすらに押し流されていく。しかし、何によって？

『ブラッド･メリディアン』においてもそうだった、ある人物をのぞいては。この小説においてもっとも際立った印象を与える「判事」と呼ばれるこの人物は裁定者そのものだ。残虐的であり、語学も堪能で、その驚異的な博識をほこり、火薬が欠けたときは火山から硫黄を蝙蝠の蠢く洞窟から硝石を採集し、自ら作り上げる。行く先々で様々なものを手に取り、それをスケッチし、その後に破壊する。神を否定し、戦争こそ人間を人間たらしめている本性だと喝破する。こうした人物の中に訳者はニーチェと『闇の奥』のクルツ大佐を見いだす。無論、判事については、小説のなかで『彼にどんな先行者がいたにせよ彼はその総和とはまったく別の存在であり彼を分割していろいろな起源に還元するための方法はない、というのも彼は自身を分割させないからだ』と語られてはいるのだが。判事の源を具体的な人物に見いだすことはできないし、ニーチェとクルツを足しても判事は出てこない。あるいは彼はそうした位相にはいない。彼は、象徴的な、あるいは抽象的な、「（大文字の）人間」そのものとして考えるべきなのかもしれない。自信はないけれども。ここに登場する判事は『血と暴力の国』に登場するシュガーとは趣が違う。したがって彼は「純粋悪」でもない。
舞台についても少し考えてみるべきだろうか。アメリカでもなければメキシコでもない、〈フロンティア〉についても。ここは莫大な空白であって、西洋的概念としての「人間」（フマニタス）の枠外だった。広大な残余。「人間」の統治も行き届かない領域。そこに乗り込んでいく判事は、先に触れたように行く先々で様々な「未知」を採集し、スケッチし、処分する。それはあたかも「人間」の外部にある「自然」（「野蛮人」も含めて）を採集し、博物館に陳列するという植民地主義の有り様を思い起こさせる。ある事物を西欧に運び、博物館に陳列する、そうした展示会を物へのフェティシズムの巡礼地といったのはベンヤミンだったか。コレクション（これはインディアン討伐隊の、耳で作った首飾りや頭皮狩りを思い出させる）すること、その過程でその事物は本来の意味を剥奪され、つまりは殺される（したがって全てのコレクションは「死んでいる」）。そして持ち主によって分類され、展示される（「これは黒んぼの耳か？」）。つまり、判事のやっていることはそうした行為を極めて具体的な形でやっているに過ぎない。空白地帯で行われるこの過程は、インディアンの虐殺も含めて「人間」の過程そのものだった。
あるいはコンマをほとんど使わず、地の文で会話を描くマッカーシーの文体。ある部分を見ると、とても切り詰められていてミニマルな印象を与える。けれども、自然や動物の描写は驚くほど豊かだし、会話だって（話者にも夜が）とても切り詰められたとはいいがたい。切り詰められている、という印象を与えるのはきっと心情を描写することがほとんどないからだろう。ある意味で、マッカーシーの小説では「自然」も「動物」も「人間」も等しく描写される。「人間」を特権化しないし、「自然」を単なる客体に、あるいは書き割りに落とし込まない。そこにマッカーシーの「人間」観を見いだそうとするのはあまりにも強引だろうか。
とはいえ、こういう読みはあまりにもこの小説を矮小化させてしまっているのではと少し反省する。結論としては面白い＋αがある小説。おすすめ。

コーマック・マッカーシーの他の著作の感想駄文は以下の通り。
『越境』
『全ての美しい馬』

ヴィルヘルム・ディルタイ 『近代美学史―近代美学の三期と現代美学の課題』

ディルタイの芸術観を集約する代表的論文集で，一八九二年に発表された．近代美学における十七，十八，十九世紀の三期の特徴を明解に跡づけて，その歴史的帰結から当時における美学の課題を明らかにしようとする．特に，自然主義が果たした歴史的役割を重視してその将来性を強調，示唆するところは大きい．

薄い本ですが、なかなか面白いです。19世紀末という、美術史上の大転換期に書かれたというだけでも興味深い。美術、批評、公衆との相互の関係を取り戻すという(無論20世紀を目前とした、しかしあるいは今日においても？)現代美学の課題を冒頭に掲げ、17世紀的美学、18世紀的美学、19世紀的美学の有り様を見定めることによって、その課題に向き合おうとする。

17世紀的な美学とは何か？ディルタイはそれを唯理的美学として捉える。そしてその祖として注目するのはライプニッツであった。彼はライプニッツのなかに多の一への合一を見いだす。多様なものの統一、あるいは「調和」や「秩序」、あらゆる美はここから生じるとする。「美に対する喜びとはつまり心の力の裏にひそむ、多における統一を成就する法則にしたがって強められた心の力によって生じる意識の結果」である。したがって唯理的美学においては、美は感性的なものにおける論理的なものの表れとして理解される。しかしディルタイは、なぜ「調和」から美が生じるのかという問いに、この時代の美学者は充分に向き合っていないとする。

18世紀美学において、美学者たちは「美」をいわば因数分解していこうとした。つまり、「審美分析／印象分析」である。人々がある美術作品に触れる。そしてそこからさまざまな印象を受け、その総体として美を見いだす。そうした「美」をなすさまざまな印象は、それぞれ対象が包含しているある特質から見いだされたものであり、その結びつきから彼らは普遍性を見いだそうとした。これに対してディルタイは、印象分析は円環論法に陥っている、つまり彼らは美を作り出す要素を探りながら、「美的効果を持つもの」という概念を所与のものとしていると批判する。彼らは「美とは何か」に向き合っているようだが、その探求に当たって美を印象付ける何ものかをあらかじめ設定している、というわけだ。更に、この探求が普遍性を持ち得ない点を指弾する。

こうした二つの美学的方法を補足するものとして彼は歴史的方法を取り上げる。この方法は四つの契機によって徐々に完成された；①ドイツ先験哲学による人間の創造能力の確認、②この創造的能力とそれが模倣する自然の美しい対象（自然美？）との関係、③芸術家の表現手段やその条件との関係、④芸術の発展史的理解。ここにはヘーゲル歴史哲学からの影響が深く根付いているという。印象分析よりも芸術的な創造活動に注目し、その実証的・歴史的な叙述・分析によってアプローチしていく。

ラファエロの作品をラファエロのそれたらしめているもの、モーツァルトの旋律を他の音楽家のそれと区別せしめているもの、それが「様式」である、と彼は言う。そしてその様式がもたらす言語化しきれない印象があり、その芸術の享受の過程は創作の過程と相似していることを指摘する。

我々はある偉大な創造的人間の眼をもって、而していわばその心を通して実相を諦視しようとするとき、また空間的に大いなるもの、動的あるいは倫理的に崇高なものを捉えようとするとき、これは強められた力の伸張を要求する。我々のあらゆる感官、心情、精神の力は呼び覚まされ、生気づけられ、高められる。しかもその際我々の態度はただ再構成することだけなのだから、この力の要求が我々の力に余るということはない。

つまり、芸術品の意義は、それが私たちの感性を鋭敏にし、心を豊かにするところにある。そして、時代や地域を問わずともそうした力を発揮する美術作品こそが「古典」であると彼は言う。作品の真贋や価値を決めるのはこうした力のみであって、抽象的な「美」なるものではない。したがって、絶対的な美などもなければ、その審判者もいない。

その上で彼は「自然主義」へと言及を進める。模倣芸術に関して彼がまず言うのは、肖像画を例に取れば明らかなように、それは単なる現実の模倣ではない。現実の実相がもっともよく表れ出ている点（彼はそれを印象点と呼ぶ）を把握し、それに基づいて現実を描くとき、それは現実の模倣に留まらず、現実の実相のもっとも深い一面を抉り出すことができる……

あまり触れたことのない内容ばかりだったので、復習がてらさくっと整理してみました。例によって誤読はあるでしょうが、薄いけれども色々と勉強になりました。ゼンパーって誰？って感じだったんですが、ここまで絶賛されると気になりますね。20世紀的美学はあったか？図像解釈学のように社会的なものや歴史的なものの表れとしての芸術を捉えるのって美学なのかよく分かりません。「美」というものを社会的なもの、歴史的なものに落とし込んでしまったという評価が適切なのか、あるいは「美」というものはそもそもそのようなものなのか。少し今年はこのことについて勉強してみようかと思います。ただ、上記の引用はとても気に入りました。